当前位置:首页 >> 社会聚焦 >> 正文
  • 第6期:非遗标准化热潮——大势所趋,还是作茧自缚?
来源:中国非物质文化遗产保护与研究网  作者:本站  发布时间:2013-11-1 16:18:40  阅读数:


导语
    非遗标准化,顾名思义,即将非遗的社会实践、表现形式、技艺等设定标准,统一(或基本统一)按照该标准进行文化活动或生产实物。当前,非遗标准化热潮覆盖于非遗的多个方面,其中以传统技艺、传统医药和传统体育竞技等几类最为普遍。诸如统一小吃制作技艺、统一菜系制作标准、以机械化生产和设定技术标准来统一织造技术、统一中医针灸技法、统一传统竞技的各种比赛规范……以规范化、标准化、程式化的方式,从而将原本多样化的、流变性的、可塑性较强的非遗纳入统一的轨道,这样的做法,是时代对非遗发展所赋予的要求,还是迫于无奈的选择?是非遗发展的契机,还是其衰落的肇始?



本期内容


一、事件回顾

二、缘何形成非遗标准化热潮?

三、非遗标准化的背后——非遗商业化大潮涌动

四、非遗标准化引发的矛盾

五、非遗标准化的双刃剑,如何才能趋利避害?


一、事件回顾
 

   (1)早在2003年,经济参考报就以《内联升:将传统工艺标准化》为题进行了相关报道:在150余年的历史上,内联升鞋店就一直延续着前店后厂的经营模式,坚持手工制作布鞋的特色。但由于中国传统布鞋一直采用8成新的旧布制鞋,越来越无法满足消费者日益提高的卫生、舒适、美观、大方等综合要求,因此,内联升专门发明了一种机器打袼褙的方法,一改以往用八成新的旧布作鞋底的方式,可以全部采用新布,既快又能达到标准化,而做出来的鞋比以前更舒适更美观。目前该项技术已经申请了专利。并且,内联升已通过ISO9001国际质量体系认证,对生产、销售实行全程监督和管理。内联升还将过去“我师傅说”的传统工艺,全部形成文字材料,作为技术标准,使生产作业标准化,并专门有几位老师傅进行产品抽查和技术指导,以确保质量。



手工打袼褙(左图)与机器打袼褙(右图)


    (2)2008年1月起,《小麦粉馒头》国家标准正式实施,标准对馒头外观形态、内部质构、口感、PH值等进行了规定。有关方面认为“这项标准的出台开创了传统食品制定国家标准的先河”。1月4日,消息一经公布,一个小小的馒头顿时引发各方关注。赞成者认为传统食品标准化生产,可确保食品安全;反对者则担心同一化的标准会使历史悠久的传统食品失去特色。



风格各异的馒头,能否统一标准?


    (3)2008年,湖南省质监局组织专家审定通过的“湘菜标准”出台。而此前徽菜也在2007年出台了标准。湘菜经典菜品中的“辣椒炒肉”,辣椒的比例不得多于六成,肉不得少于四成。此外,“湘菜标准”还对常用的“红烧”、“入味”、“小炒”等208个基本术语进行了历史性的定位。 “湘菜标准化”引发不小的争议,一方面得到了一些消费者的拥护,另一方面也受到了一些餐馆的冷落。



由于不够湘菜标准,一些地方已将“辣椒炒肉”更名为“农家小炒肉”


    (4)2009年,中国孔子基金会发布孔子标准像。该事件事件引起广泛争议,《沈阳今报》撰文指出推出该标准像的基金会,营造出了其想要的文化和舆论氛围,“标准化”后的获利空间则水到渠成;而幻想给民俗文化图腾打造“标准像”,其实就如同臆想着给奔行不羁的文化“天马”置鞍套辔,是颇为不智且注定难结“善果”的。



引发巨大争议的孔子标准像(左图)与关公标准像(右图)


    (5)2010年,国家中医药管理局表示,我国将加强针灸的标准化、规范化,并将建立中医针灸传承人工作室。国家中医药管理局介绍,由于各种散落在民间的家传针刺技法、绝技大多后继乏人,故推行中医针灸的标准化和规范化,比如在穴位的确定、哪些病症适用针灸疗法等方面作出明确规定。
    (6)2011年,肯德基研制豆浆粉勾兑纯豆浆事件被披露,拥有大量门店的肯德基就“醇豆浆”事件对外声称,“传统的现磨工艺无法满足全国 3000 家店对品质划一及食品安全的要求,”并表示“呼吁消费者理性看待现代工艺进步与使用”。
    (7)2011年底,广东省中医标准化技术委员会成立,这是中国首家省级中医标准化技术委员会。中医药正努力摆脱类似于“玄妙”的印象,积极走上“标准化”之路,期望有一天能和西方的循证医学进行更好的沟通。中国中医药管理局副局长李大宁说:“标准化是国际对话的重要平台,因而中国实施中医药‘标准化’战略,将成为中医药发展新的历史起程的重要标志。”不过,对历史悠久、从业规模庞大的中医药进行“标准化”并非易事。在中医药业内人士眼里,世界上独一无二的中医药进行标准化,将是一个艰苦的创造性工作。




中医标准化在轰轰烈烈地开展


    (8)2011年,在第九届全国民族运动会射弩赛场上,参赛选手使用的传统弩器材与过去相比,发生了一系列的变化:弩身短、带握把、装瞄具,用右手击发。以往五花八门的传统弩少了,不断改进的传统弩越来越像标准弩。记者在传统弩赛场上看到,在23支参赛队中,大多数运动员手持的传统弩则已"标准化"。
    (9)2013年,中华龙舟大赛福州站,吸引了近10万市民到赛地浦下河观赛,该赛事设置了传统龙舟比赛单元。该赛事对于传统龙舟的做法是,先将龙舟文化挖掘整理起来,找出共同的东西,然后标准化。除了方便推广之外,龙舟标准化的另一个目的是让龙舟国际化。主办方负责人表示,有了中华龙舟大赛,国际龙联推广起来也更方便,因为国际龙联也会跟着这个标准走。




龙舟比赛越来越多地成为标准化竞赛


    (10)2013年4月,顺德区召开“促进旅游业工作发展会议”,决定为了拯救日渐式微的牛乳而拟将牛乳的生产过程标准化,将传统牛乳作坊式制作流程改为工厂化生产。顺德区旅游文体局副局长马汉根认为,无论是牛乳还是其他顺德美食,标准化是大势所趋——从事烹饪的本地人越来越少,外地厨师比例不断增加,只有标准化才能传承和推广手艺。


二、缘何形成非遗标准化热潮?


    非遗标准化,在全国多地、多类非遗中此起彼伏地展开,证明其不是一个偶发现象,而是有其深刻的社会原因。那么,非遗标准化热潮到底缘何形成呢?以下是笔者总结的几大原因。







    可见,非遗标准化,是非遗在今天法制化、国际化、社会化大生产、文化产业崛起的时代背景下,所做出的积极有利的选择;亦是在非遗老字号生存面临危机、传承人缺失、区域性非遗活动势单力薄的背景下,所做出的迫于无奈的选择。“无规矩不成方圆”,在积极选择和被动选择的双重指引下,众多非遗项目走上了以往数千年所罕有的标准化道路。
    这条道路是对是错?每一项非遗的标准化,都牵扯出莫大的争议,这似乎是一个一言难尽的问题。但是这条道路确为非遗的传承和发展(由此又牵扯出一个争议,即非遗应不应该“发展”的问题)提供了契机,而今天的信息沟通能力、机器工艺能力、行政机关管理能力等的充备,也确实为非遗标准化提供了扎实的基础。现在,我们只能惊呼(不论是“狼来了”一般的惊呼还是“看,新大陆”一般的惊呼):非遗标准化的时代来了。


三、非遗标准化的背后——非遗商业化大潮涌动


    近年来,非遗资源的开发利用成为非遗保护进程中实践极多而又极富争议性的现象,随之而来的是“非遗产业化”“非遗生产性保护”“非遗品牌化”“非遗商品化”等词汇的高频使用。
    非遗标准化,亦是诞生于这个大环境下应运而生的产物。虽然这一词汇还未流行开来,但非遗领域内的众多行业规范、质量标准、产品规格标准、竞赛标准等在近年内纷纷制定,已宣示着非遗标准化趋势如潮水般涌来了。
    通过上文对非遗标准化事件的回顾以及原因分析,我们可以得知,非遗标准化,即出于时代要求以及非遗自身困境的选择,将非遗的社会实践、表现形式、技艺等设定标准,统一(或基本统一)按照该标准进行文化活动或生产实物,从而有利于实现非遗的经济效益或社会效益。
    前文已知,非遗标准化的趋势是当前社会的非遗发展趋利避害的选择。而在非遗标准化的背后,则有一只看不见的手在操控——商品经济的手。
    商品经济古已有之,不过古代商品生产的规模受到风俗文化、自然经济的抵制而难以扩大,从而沦为自然经济的附庸;如今多以现代化机器为生产工具,提高了商品的生产率,为扩大的商品交换提供可能。走向了大规模商业化的道路。老字号所经历的路线正是如此,古时遵循着“酒香不怕巷子深”的理念单纯地小规模经营,而今日便为了实现更大效益追求批量化、规模化生产。
    一个值得思考的问题是:作为非遗商业化要求下的非遗标准化,与非遗保护有何关联?对非遗保护是正面意义居多还是负面效果居多?
    的确,非遗标准化可以使得非遗相关产业“做大做强”,甚至迈向国际领域,但这主要体现在非遗的商业开发和社会消费的意义,而非文化传承的意义。我们往往看到这样一种现象:这些经过标准化的手工艺品、医药、食品、竞技用具、民俗器具等,实现了大规模的统一生产,满足了消费者的购买欲,但消费者所购买产品的文化附加值却大为减退,该项非遗的本真性、多样性、文化生态性变得面目全非,这又如何称得上是对非遗的保护?



量化生产的非遗衍生品缺乏独特性


    相较于商业价值,在非遗保护中,我们更为强调的是文化价值。国家非物质文化遗产保护工作专家委员会副主任委员周小璞便强调:“非遗传承的不仅是技艺还有文脉,非遗的保护不能仅看到其经济利益而是要把握其人文内涵。非遗的生产性保护与发展文化产业是两条线运作,不能混为一谈。”同样,不能将标准化形成的量产化商品特点和作为保护对象的特殊性内涵混为一体。穿一双量产化的内联升布鞋的平庸感,与穿一双慢工细活的内联升布鞋的独一无二感,给人的意义是截然不同的,而我们提倡非遗保护便是注重后者。
    故而,在非遗商业化的大潮涌动之中,不仅要生产标准化的非遗衍生品,更重要的是用非遗独特性、本真性的理念去生产独具特色的非遗产品。


四、非遗标准化引发的矛盾


    非遗保护在近十余年来形成了风起云涌的大好势头,申遗热、非遗宣传热、非遗产业化热潮……但在这些热潮背后,无一不潜藏着利益的博弈——官员对政绩的追求、企业对经济利益的追求、社区居民对丰富文化生活的追求;无一不潜藏着深刻的危机——申遗热造成假非遗泛滥、非遗宣传热造成民众对非遗的误读、非遗产业化造成文化内涵的缺失;无一不是充满争议的进程,稍有不慎便容易“纠枉过正”。而当前的非遗标准化(各行政机关、各大企业为竞相非遗设定标准、要求按照一定的标准来进行非遗的相关活动或生产相关实物),亦是充满着不确定因素,下面让我们来分析一下其中的尖锐矛盾。
    1、非遗标准化与维持文化多样性的矛盾


    文化多样性的维持已成为老生常谈的问题了,文化多样性被定义为各群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。而非遗标准化的一个重要方面,就是将在不同群体间流传的非遗“合并同类项”,使之整齐划一。虽然更为便于管理和统一生产,但对于文化多样性的伤害是显而易见的。

    2、非遗标准化与非遗传承本质的矛盾

    非遗传承,不仅是文化形式的传承,更重要的是文化内涵的传承,是特定民族文化基因、精神特质、价值观念、心理结构、气质情感等的传承。由于每个民族都有自己独特的文化传统,而非遗则很好地保留和体现了民族特有的心理模式、生产方式和生活习惯等民族精神的载体。而非遗标准化,则在将非遗进行程式化、规范化处理之后,往往容易形成文化同质化,从而丧失其所承载的精神价值,使非遗铸就的精神家园毁于无形。
    3、非遗标准化与民众消费需求的矛盾

    民众在千百年的民俗生活中,形成了一脉相承的消费理念。保护非遗的同时,也就保护了民众的消费智慧和消费选择。每一个民众都有自己的文化选择权和文化平等权。而维护非遗自古至今的本真性,就可让民众有了更多选择空间,也可让民众按照本社区传统的生活习俗进行消费。而非遗标准化的发展趋势,恰恰压制了文化个性,让民众在文化消费中选择面变窄,甚至被剥夺对于本社区独特文化的文化选择权。
    4、非遗标准化与民俗文化特性的矛盾

    民众在生产生活中创造了民俗文化,而不同地域、不同世代的民俗皆有不同,产生了多元性、复合性、地域性和变异性等诸多特点。“十里不同风,百里不同俗”,民俗在民众的自发自觉中发展变化。民俗文化的特性决定了其与非遗标准化有着极其矛盾的一面。非遗标准化的进程如果太过猛烈,在民间强力推行标准化,势必扰乱民俗文化的生态学及“地层学”关系,产生适得其反的效果。


五、非遗标准化的双刃剑,如何才能趋利避害?


    在对非遗标准化之必然性和内在矛盾作出分析之后,非遗标准化的利弊亦逐渐明朗起来。推行之,则恐其矛盾加剧而造成对非遗的破坏;不推行,则很多非遗便无法适应当前形势而衰亡。在这柄双刃剑的使用中,如何才能趋利避害?
    1、杜绝“一刀切”——标准不能太绝对
    标准过于绝对化,往往致使遵循标准的事物成为一潭死水,失去其灵活性。非遗作为活态文化,最忌由“活保”变为“死保”。非遗标准化如果走向了单一化,那也无异于“死保”了。并且,同一类型的非遗,在不同社区有不同的特色,不管以哪个社区为标准而强制性地要求其他社区同一化,都是不符合非遗的文化生态性的。故而,非遗在制定标准时,要杜绝“一刀切”,杜绝过于绝对化的标准。
在《小麦粉馒头》国家标准正式实施之后,四川省质监局标准化处副处长王祥文就表示,制定标准的目的是为了确保质量,标准一般只原则性规定应该使用什么原料,不应该使用什么原料,最终是否符合检测指标,至于工艺流程、味道咸淡、制作时间长短等完全由企业自己掌握。这样一来,就避免了自家制的馒头不成其为“馒头”的悲哀了。“传统食品既是科学,也是一种文化,甚至是一种艺术!”四川省美食家协会副秘书长陈实如是说。试想,如果传统食品都从一个模子里做出来,那有什么资格称其为文化乃至艺术?所以顺德区旅游文体局副局长马汉根所言一语中的:“标准化不是说要做到100分,而是有一个普及性的标准,别人能照着做,60分也行。”
    2、找准平衡点——坚持传统工艺为主,现代工艺为辅
    标准化适应了现代社会大规模、批量性经济生产的要求,但“上规模、上效益”绝不能用作文化创造力的标尺。非遗的产业化道路,并非依靠大规模生产而制造“复制品”,更重要的是依靠这一民族智慧结晶和文化创意摇篮而制造个性化产品。就手工艺而言,单一化僵固化标准在手工艺门类中强制推行,势必搅乱民间手工艺的生态学与“地层学”关系;而个性设计、个性生产,不拘泥于某种固定化的标准观,才是其核心竞争力的体现。故而,在制定非遗标准时,应特别强调坚持传统工艺为主,现代工艺为辅。让老字号、老艺人、老作坊在享受现代技艺的先进性的同时,更加珍视自己所持有的手工才华,找准传统技艺与现代工艺的平衡点,让二者统一于生产生活的实践中。
    3、双轨制——机器大生产与传统工艺并行不悖
    当前,市场上常看到的现象是,以传统技艺制成的独具特色的“良币”与以现代技艺制成的粗劣复制的“劣币”共存,二者并行不悖,“劣币”的出现并不影响“良币”的热销。这种双轨制,既保证了非遗的本真性,又满足了消费者对于价格低廉的传统文化产品的追求。在制定非遗标准的时候,大可制定“双标准”:即按照传统做法来传承非遗的,制定一个标准;按照机器大生产来批量产出的,制定另一个标准。许多传统工艺美术,如唐卡、年画、剪纸、根雕等,都能在双轨制下得以规范,而消费者也能区分这些工艺产品中的“劣币”与“良币”。笔者认为,尽管双轨制的实行难度较大,但对于规范非遗市场是有借鉴意义的。



一般人难以分清手工年画和机器复制年画

    4、非遗整体性保护——标准化过程中文化内涵不能变
    前文已述,非遗保护除了其形式完整之外,保护其文化内涵和传承环境亦是重中之重,形神兼备才是非遗整体性保护的最好体现。在制定非遗标准时,如何才能保证其文化内涵不流失?如何才能使之与文化生态环境所契合?这些都是标准制定者所必须解决的问题。如中医在标准化过程中,就应保留其蕴含的“天人合一”思维、阴阳辩证法、整体治疗观,而非仅仅与国际接轨套用西方的理论体系去解释中医。
    5、杜绝“负的标准化”——标准化不可滥用
    非遗标准化的进程,与非遗产业化、非遗生产性保护的进程相伴随,已经成为各非遗门类竞相推行的策略:传统技艺类、传统医药类、民俗类……大有全面覆盖之势。然而,与非遗产业化、非遗生产性保护所遇到的争议类似,什么样的非遗都可以制定标准进行程式化处理么?答案当然是否定的。在传统民间艺术(音乐、舞蹈、美术、戏剧等)领域,最忌以固定的标准来剥离民间艺术的灵活性,所谓的形式舞台化是民间艺术的大忌;在传统体育竞技领域,将各地风格相异的竞技活动按照一定标准组织起来统一进行,这种不伦不类的拼盘化也大有弊端;在民间信仰领域,更不可轻易推行标准化,须知自发性、地域性、分散性、非制度化才是我国民间信仰的特性,统一标准往往成为对民众信仰的亵渎……所以说,很多类非遗并不适用于标准化,与其推行“负的标准化”,不如给予这些非遗充分发挥多样色彩的空间。



各地传统建筑修复和彩作艺术在标准化大潮中变得雷同


    6、莫成为变相的“文化技术壁垒”——标准化需体现公平
    文化技术壁垒,主要指在现代数字技术条件和全球化需求下,西方国家在文化商品和文化服务国际贸易中根据自己的价值观强制设置技术标准,从而使许多弱势文化被排斥在国际交往之外。非遗标准化,虽大都是在国家层面或地区层面推行,但稍不注意就会成为变相的“文化技术壁垒”,比如统一中医针灸的技术标准,极易导致一些中医流派因不合该标准而被排斥在外。故而,在标准的制定及推行过程中,要体现公平,使在非遗传承中处于弱势的流派亦能占据一席之地。
    当前,非遗的相关标准仍在不断地推出,标准化大潮未有减退之意,社会各界对此产生的争议仍在继续,而其问题也远非仅有如上所述的几点。非遗的标准化是应由政府实施,还是应由独立标准机构实施?传统工艺中,如何运用标准来把握产品质量与产品文化含量的统一?非遗标准化与非遗生产性保护有什么内在联系?诸多问题有待解决,还望诸位关注非遗的有识之士能一抒己见。